Ο Βενετός πατρίκιος Marcantonio Michiel αναφέρει στο έργο του "Notizie d'opere del disegno" έναν πίνακα που είδαμε στο παλάτι Vendramin στη Βενετία το 1530: "el paesetto in tela cun la tempesta, cum la cingana [gypsy] et soldato ... de man de Zorzi de Castefranco".Όλοι οι κριτικοί ταυτίζουν τον περιγραφόμενο πίνακα με αυτόν του Giorgione. Τουλάχιστον μέχρι τον 18ο αιώνα αποτελούσε μέρος της συλλογής Vendramin.Το 1875 περιήλθε στην ιδιοκτησία των πριγκίπων Giovannelli, οι οποίοι τον πούλησαν στο ιταλικό κράτος το 1932. Σήμερα βρίσκεται στην Gallerie dell'Accademia στη Βενετία.Γενιές μελετητών έχουν χύσει ποταμούς μελάνης σε μια προσπάθεια να κατανοήσουν τι "πραγματικά" αναπαριστά ο πίνακας.Ποια είναι η σχέση μεταξύ των ανθρώπων που ζωγραφίζονται σε αυτό το όμορφο τοπίο; Είναι η τειχισμένη πόλη πραγματική ή φανταστική; Και γιατί ξεσπά μια καταιγίδα; Είναι μια ιστορία (μυθολογική, βιβλική...), μια αλληγορία ή ακόμη και μια καθαρή φαντασίωση του καλλιτέχνη;Δεν είναι η πρώτη φορά που ένας πίνακας γίνεται αντικείμενο διαφορετικών ερμηνειών (αρκεί να θυμηθούμε την "La Primavera" του Μποτιτσέλι, αλλά και τη "Σημαία του Ουρμπίνο" του Πιέρο ντέλα Φραντσέσκα και τον "Ιερό έρωτα και τον βέβηλο έρωτα" του Τιτσιάνο), αλλά για την "Τρικυμία" οι θέσεις των κριτικών είναι ακόμη και ασυμβίβαστες. Και κάθε μελετητής προτείνοντας τη "δική του" ερμηνεία κατεδαφίζει τις προηγούμενες... που με τη σειρά τους κατεδαφίζονται από τον επόμενο κριτικό.Αυτό που ακολουθεί είναι ένας σύντομος, ελλιπής κατάλογος των διαφόρων υποθέσεων.Μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, η σκηνή ερμηνευόταν, ίσως κάπως αφελώς, ως πορτρέτο του καλλιτέχνη με την οικογένειά του και ο πίνακας έφερε τον τίτλο Η οικογένεια του Τζορτζιόνε.Στη συνέχεια, θεωρήθηκε ότι πρόκειται για αναπαράσταση που προέρχεται από την αρχαία μυθολογία: είτε από τη Θηβαΐδα του Στάζιου (ο Άδραστος ανακαλύπτει σε ένα δάσος την Υψίπυλο που θηλάζει τον Οφθαλίτη, γιο του Λυκούργου) είτε από τις Μεταμορφώσεις του Οβιδίου (Δευκαλίων και Πύρρα, οι πρόγονοι της ανθρωπότητας, επιζώντες του παγκόσμιου κατακλυσμού).Κάποιοι το είδαν ως ένα κολάζ αφηρημένων "προσωποποιήσεων": η Σκληρότητα (ο στρατιώτης) και η Φιλανθρωπία (η γυναίκα) σε διαρκή αγώνα ενάντια στο απρόβλεπτο της Τύχης (ο κεραυνός που διαπερνά τα σύννεφα).Κάποιοι άλλοι είδαν σε αυτό μια περίπλοκη εσωτερική ερμηνεία της βιβλικής ιστορίας της "εύρεσης του Μωυσή" στις όχθες του Νείλου. Και εξίσου περίπλοκη είναι η ερμηνεία εκείνων που συσχετίζουν τη σκηνή με ένα αναγεννησιακό αλληγορικό μυθιστόρημα του Francesco Colonna (Hypnerotomachia Poliphili), φορτωμένο με αναφορές στον αιγυπτιακό ερμητισμό: η γυναίκα είναι η Ίσις και η Αφροδίτη μαζί, "μητέρα όλων των πραγμάτων", προέλευση και τέλος των πάντων.Υπάρχουν και εκείνοι που στοιχηματίζουν ότι πρόκειται για τον Αδάμ και την Εύα μετά την εκδίωξη από την Εδέμ: ο Αδάμ ξεκουράζεται από τους κόπους του, η Εύα περιθάλπει το παιδί Κάιν, που γέννησε με πόνο, η πόλη στο βάθος είναι η χαμένη Εδέμ, η αστραπή συμβολίζει τη θεία οργή. Και υπάρχουν και εκείνοι που υποστηρίζουν ότι η Τρικυμία είναι η "κουβέρτα" του πορτρέτου του Βενετού καπετάνιου Erasmo da Narni, γνωστού ως Gattamelata, και τον απεικονίζει κοντά στο Τρεβίζο, την πόλη της οποίας τα τείχη επρόκειτο να ανοικοδομήσει.Και δεν μπορούμε να αποσιωπήσουμε ότι το 1998 ένα βιβλίο του J. Manuel de Prada, με τίτλο La Tempesta, πρότεινε μια νέα, αν και φανταστική, ερμηνεία του πίνακα.
