വെനീഷ്യൻ പാട്രീഷ്യൻ മാർകന്റോണിയോ മിഷേൽ തന്റെ "ന്യൂസ് ഓഫ് ഡ്രോയിംഗ് വർക്കുകളിൽ" 1530-ൽ വെനീസിലെ പലാസോ വെൻഡ്രാമിനിൽ കണ്ട ഒരു പെയിന്റിംഗിൽ പരാമർശിക്കുന്നു: "കൊടുങ്കാറ്റുള്ള ക്യാൻവാസ് ഗ്രാമം, സിങ്കാന [ജിപ്സി] ഒപ്പം സൈനികനും ... ഡി മാൻ ഡി സോർസി ഡി. കാസ്റ്റെഫ്രാങ്കോ".എല്ലാ വിമർശകരും ജോർജിയോൺ ഈ ചിത്രത്തിനൊപ്പം വിവരിച്ച ചിത്രം തിരിച്ചറിയുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇത് വേന്ദ്രമിൻ ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.1875-ൽ ഇത് ജിയോവനെല്ലി രാജകുമാരന്മാരുടെ സ്വത്തായി മാറി, 1932-ൽ അത് ഇറ്റാലിയൻ സ്റ്റേറ്റിന് വിറ്റു. വെനീസിലെ ഗാലറി ഡെൽ അക്കാദമിയിലാണ് ഇത് നിലവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.പെയിന്റിംഗ് "യഥാർത്ഥത്തിൽ" എന്താണ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാരുടെ തലമുറകൾ മഷിയുടെ നദികൾ ചൊരിഞ്ഞു.ആ മനോഹരമായ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ വരച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധം എന്താണ്? ഉറപ്പുള്ള നഗരം യഥാർത്ഥമാണോ അതോ സാങ്കൽപ്പികമാണോ? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് അഴിഞ്ഞാടാൻ പോകുന്നത്? ഇതൊരു കഥയാണോ (പുരാണ, ബൈബിൾ...), ഒരു ഉപമയോ അതോ കലാകാരന്റെ ശുദ്ധമായ ഫാന്റസിയോ?ഒരു പെയിന്റിംഗ് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നത് ഇതാദ്യമല്ല (ബോട്ടിസെല്ലിയുടെ വസന്തം, പിയറോ ഡെല്ല ഫ്രാൻസെസ്കയുടെ ദി ഫ്ലാഗെലേഷൻ ഓഫ് ഉർബിനോ, ടിഷ്യന്റെ വിശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായ പ്രണയം എന്നിവയും ഓർക്കുക), എന്നാൽ കൊടുങ്കാറ്റിൽ ചില വിമർശകർക്ക് പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ പണ്ഡിതനും "അവന്റെ" വ്യാഖ്യാനം നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, തനിക്ക് മുമ്പുള്ളവയെ തകർക്കുന്നു ... അടുത്ത വിമർശകനാൽ തകർക്കപ്പെടുന്നു.വിവിധ അനുമാനങ്ങളുടെ ഒരു ഹ്രസ്വവും സമഗ്രമല്ലാത്തതുമായ പട്ടികയാണ് ഇനിപ്പറയുന്നത്.പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യം വരെ, കലാകാരന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പമുള്ള ഒരു ഛായാചിത്രമായി ഈ രംഗം വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ചിത്രത്തിന് ജോർജിയോണിന്റെ കുടുംബം എന്ന് പേരിട്ടു.തുടർന്ന്, പുരാതന പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു പ്രാതിനിധ്യം ചിന്തിച്ചു: ഒന്നുകിൽ സ്റ്റാറ്റിയസിന്റെ തെബൈഡിൽ നിന്നോ (ലൈക്കർഗസിന്റെ മകൻ ഒഫെൽറ്റിനെ മുലയൂട്ടുന്ന മരത്തിൽ നിന്ന് അഡ്രാസ്റ്റോ ഹൈപ്സിപൈൽ കണ്ടെത്തുന്നു) അല്ലെങ്കിൽ ഒവിഡിന്റെ രൂപാന്തരങ്ങളിൽ നിന്നോ (മനുഷ്യരാശിയുടെ പൂർവ്വികരായ ഡ്യൂകാലിയൻ, പിറ, മഹാപ്രളയത്തെ അതിജീവിച്ചവർ).ചിലർ ഇതിനെ അമൂർത്തമായ "വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ" കൊളാഷായി കണക്കാക്കുന്നു: ഫോർട്രെസ് (സൈനികൻ), ചാരിറ്റി (സ്ത്രീ) ഫോർച്യൂണിന്റെ (മേഘങ്ങളെ തുളച്ചുകയറുന്ന മിന്നൽ) പ്രവചനാതീതതയ്ക്കെതിരായ നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിൽ.നൈൽ നദീതീരത്ത് "മോശയെ കണ്ടെത്തൽ" എന്ന ബൈബിൾ കഥയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ നിഗൂഢമായ വ്യാഖ്യാനം മറ്റു ചിലർ അതിൽ കണ്ടു. ഫ്രാൻസെസ്കോ കൊളോണയുടെ (ഹിപ്നെറോടോമാച്ചിയ പോളിഫിലി) ഒരു സാങ്കൽപ്പിക നവോത്ഥാന നോവലുമായി ഈ രംഗം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നവരുടെ വ്യാഖ്യാനവും ഒരുപോലെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, ഈജിപ്ഷ്യൻ ഹെർമെറ്റിസിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്: സ്ത്രീ ഐസിസും ശുക്രനും ഒരുമിച്ച്, "എല്ലാറ്റിന്റെയും അമ്മ" , ഉത്ഭവവും അവസാനവും എല്ലാറ്റിന്റെയും.ഏദനിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ ശേഷം അവർ ആദാമും ഹവ്വായും ആണെന്ന് വാതുവെക്കുന്നവരുണ്ട്: ആദം അവന്റെ അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കുന്നു, വേദനയോടെ പ്രസവിച്ച ചെറിയ കയീനെ ഹവ്വ മുലയൂട്ടുന്നു, പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള നഗരം നഷ്ടപ്പെട്ട ഏദനാണ്, മിന്നൽ ദൈവികതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു കോപം. ഗട്ടമെലറ്റ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വെനീഷ്യൻ ക്യാപ്റ്റൻ ഇറാസ്മോ ഡ നാർനിയുടെ ഛായാചിത്രത്തിന്റെ "കവർ" ആണ് ടെംപെസ്റ്റ എന്നും, മതിലുകൾ പുനർനിർമിക്കേണ്ടി വന്ന ട്രെവിസോ നഗരത്തിന് സമീപം അദ്ദേഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാരാണ്.1998-ൽ ജെ. മാനുവൽ ഡി പ്രാഡയുടെ ഒരു പുസ്തകം, The Tempesta എന്ന പേരിൽ, ഒരു പുതിയ, സാങ്കൽപ്പികമാണെങ്കിലും, പെയിന്റിംഗിന്റെ വായന നിർദ്ദേശിച്ചതായി നമുക്ക് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല.
